大衛
3. 他的官方尊嚴
在評估大衛的個人性格時，我們已經看到他理想君王的身分是其中的一個要素。撇開他的個性不談，他的名字作為典型君王，在舊約神學中具有重要意義。從「彌賽亞」這一王室頭銜開始成為以色列希望的同義詞，到英國國教教導君權神授、加爾文主義者堅持神的統治權或王權的時期，萬王之王的尊嚴與權能總是透過地上的君王——其中大衛是最顯著的例子——來闡明，有時也與其地位聯繫在一起。
編年史作者的時代有利於發展以色列完美君王、大衛家王子的觀念。當時以色列沒有國王；據我們所知，大衛家在世的後裔在社群中並沒有佔據非常顯著的地位。當想像力不受實際亞哈斯或希西家之過失與失敗的限制與阻礙時，描繪理想君王的圖景要容易得多。在早期，先知對大衛家的希望常常令人失望，但有足夠的空間去遺忘過去，並以新的輝煌與壯麗重燃舊日的希望。缺乏經驗有助於向編年史作者推薦大衛王的概念。對仁慈獨裁者的熱忱，大多侷限於那些沒有享受過在這種專制政府下生活之特權的人。
另一方面，沒有誘惑去奉承任何在世的大衛家君王，因此大衛王權那種半神性的特質，並未以羅馬皇帝或土耳其蘇丹那種粗俗且近乎褻瀆的方式呈現。確實有人說百姓敬拜耶和華與王；但猶太思想的本質使得理想君王不可能「坐在神的殿裡，自稱是神」。大衛與所羅門不可能像異教皇帝那樣，在生前享有神聖敬拜的榮譽，並在死後被神化。沒有任何獻給希伯來君王的頌詞能與獻給基督教皇帝狄奧多西的頌詞相提並論，後者提到了他的「神聖心智」，並被告知「正如命運女神據說會用她們的寫字板協助那位與你威嚴共存的神一樣，某種神聖力量也服從你的命令，它記錄下並在適當時機提醒你所作出的承諾」。《歷代志》也沒有用誇張的東方頭銜來裝飾猶大諸王，例如「萬王之王之王之王」。對大衛家的忠誠從未逾越適當敬畏的界限，但希伯來君主制的觀念並未因這種有益的克制而失去任何東西。
事實上，猶大王室的頭銜建立在神的任命之上。「耶和華使國位轉向大衛，他們就膏大衛作以色列王，是照耶和華藉撒母耳所說的話。」（代上 10:14；11:3）但神的揀選得到了民族衷心的同意；猶大君王如同英國君王一樣，是藉著神的恩典與百姓的意願進行統治。甚至在大衛即位之前，以色列人就已蜂擁至他的旗幟下；掃羅死後，十二支派的一大群人來到希伯來立大衛為王，「以色列其餘的人也都同心要立大衛作王。」（代上 12:38）同樣，所羅門是「神所揀選的」王，全會眾立他作王，並膏他為王子。（代上 29:1, 22）大衛受耶和華與民族的雙重揀選在《撒母耳記》中得到了清晰的闡述，而在《歷代志》中，對大衛早期生涯的省略強調了這種揀選。在《撒母耳記》中，我們看到了導致王朝更迭的自然過程；我們看到神的揀選是如何透過掃羅與非利士人之間的戰爭，以及大衛自身的能力與精力而生效的。《歷代志》對次要原因大多保持沉默，並將我們的注意力集中在神聖揀選上，作為大衛升遷的最終根據。
源於神與百姓的權威繼續建立在相同的基礎上。大衛為建造聖殿以及對抗非利士人的戰役，都尋求神的指引。同時，當他希望將約櫃運到耶路撒冷時，他「與千夫長、百夫長，就是各領袖商議。大衛對以色列全會眾說：『若你們以為美，且是出於耶和華我們神的心，我們就將約櫃運來。』全會眾都說可以這樣行，因為這事在眾民眼中看為好。」（代上 13:1-4）當然，編年史作者無意描述一個憲政君主制，其中百姓大會具有任何法律地位。顯然在他自己的時代，猶太人透過一個以大祭司為首的非正式寡頭政治，行使了他們一定程度的地方自治；而這些當局偶爾會訴諸百姓大會。君主制下的行政管理也以類似的方式進行，只是國王的權力比大祭司更大，而顯貴的寡頭政治不如後者的同僚那樣有影響力。但撇開任何正式憲法不談，編年史作者對這些事件的描述，包含了對政府中民意同意原則的認可，以及民事秩序建立在神聖制裁之上的教義。
有趣的是，一個偉大的教會社群成員，儘管我們認為他充滿了祭司政治的精神，卻堅持國家與教會中的王權至上。但若非如此，就等於與所有歷史背道而馳；即使在《五經》中，「耶書崙中的王」也比祭司更偉大。此外，編年史作者不是祭司，而是利未人；有跡象表明，利未人對祭司的古老嫉妒絲毫沒有消退。至少在《歷代志》中，不存在祭司干涉國王世俗行政的問題。他們甚至沒有被提及像亞比亞他在大衛即位前那樣為大衛獲取神諭。（撒上 23:9-13；30:7-8）這無疑隱含在第14章關於非利士人襲擊的原始記載中，但編年史作者可能並不理解「求問神」意味著從祭司那裡獲取神諭。
國王在教會事務中同樣至高無上；我們甚至可以說，民事當局通常分享這種至高權力。大衛有點像克倫威爾及其少將們那樣，利用「軍隊長官」作為一種公共崇拜的部會；他們與他一起組織了聖所事奉的樂隊與詩班（代上 25:1-2），如果拿破崙及其元帥們想到這個主意，他們大概也會毫不猶豫地為巴黎聖母院挑選讚美詩。大衛也諮詢了他的長官（代上 13:1），而不是祭司，關於將約櫃運到耶路撒冷的事。當他召集大會為建造聖殿做最後安排時，提到了王子、長官、統治者與勇士，但沒有提到祭司。（代上 28:1）最後，全會眾顯然膏了（代上 29:22）撒督為祭司。編年史作者顯然是一位明確的伊拉斯圖主義者（參見歷代志下 26章）。大衛絕非教會名義上的領袖；他在所有重要事務上採取主動，並直接或透過先知拿單與迦得接受神的命令。現在，這些先知不是教會當局；他們與祭司職分無關，也不對應於有組織教會的官員。他們更像是國王的家庭牧師或告解神父，與現代牧師與告解神父的不同之處在於沒有教會上司。他們不對任何教區的主教或任何修會的總會長負責；他們不為教會中任何派系的利益而操縱國王的良心；他們事奉神與國王，沒有其他主人。他們沒有像安波羅修對抗狄奧多西，或像金口約翰斥責尤多西亞那樣，在百姓面前頂撞大衛；他們私下將信息傳達給大衛，有時他會將其傳達給百姓。（參見代上 17:4-15 及 28:2-10）國王的屬靈尊嚴因接受專門傳達給他個人的先知信息而得到提升，而非受損。王權在宗教上的至高地位還有另一個面向。在這個特定例子中，其目的很大程度上是為了尊崇大衛；安排公共崇拜是理想君王最光榮的職能。同時，照管聖所是他最神聖的職責，並被分配給他，以便能準時且值得地履行。教會的國家體制與國家對教會的徹底控制相結合。
因此，我們看到君主制建立在神聖與民族的揀選之上，並受神與百姓的旨意引導。事實上，在運送約櫃時（代上 13:1-14），百姓的同意是唯一被記錄下來的神的旨意跡象。「民意即神意」（Vox populi vox Dei）。國王及其政府在國家與聖所之上同樣至高無上，並被委託負責提供公共崇拜的責任。讓我們試著表達這些原則的現代對等物。民事政府源於神，並應獲得百姓的同意：它應按照神的旨意進行，並由國家自由接受。民事權威在教會與國家中皆至高無上，並對維持公共崇拜負有責任。
這些原則中至少有一項被廣泛接受，以至於它完全不依賴於《歷代志》的任何聖經制裁。百姓的同意長期以來一直被視為任何穩定政府的基本條件。民事政府的神聖性及其責任的莊嚴性正開始得到承認，目前或許更多是在理論上而非實踐中。我們尚未完全意識到君權神授教義背後的真理如何應用於現代條件。過去，國王是國家的代表，甚至是國家本身；也就是說，國王直接或間接地維持社會秩序，並為生命與財產的安全提供保障。國王的任命與權威表達了法律與秩序的神聖性，作為道德與屬靈進步的基本條件。國王不再是國家。然而，他的神聖權利屬於他，不是作為一個人或一個家庭的成員，而是作為國家的化身，作為社會秩序對抗無政府狀態的捍衛者。「圍繞國王的神聖性」現在由君主與政府的所有各個部門所共享。國家——也就是說，為共同利益與相互幫助而組織起來的社群——現在應被視為神的任命，並行使神聖的權威。「主已將國位轉向」百姓。
這場革命是如此巨大，以至於將編年史作者的其餘原則應用於現代國家是不安全的。在我們能夠這樣做之前，我們需要進行一場討論，而這裡並不適合，即使我們有空間。
新民主國家在這一點上與編年史作者達成一致：他們不傾向於將世俗事務提交給教會官員的統治。
國家對教會的至高權力以及教會的國家體制問題，涉及比編年史作者的思想或經驗中存在的問題更大、更複雜的問題。但他對理想君王的描繪提出了一個與某些現代願望相和諧的觀念。在《歷代志》中，國王作為國家的代表，是為百姓提供最高屬靈需求的主要代理人。我們是否敢於希望，從一個團結在相互同情與服務中的民族的道德意識中，可能會產生一種服從與敬拜神的新熱忱？人類的殘酷是信仰與團契最大的絆腳石；當國家在一定程度上減輕了「人類對人類的不人道」所帶來的苦難時，對神的信仰將會變得更容易。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「國王在教會事務中同樣至高無上；我們甚至可以說」：本段反映伊拉斯圖主義（Erastianism，主張國家對教會擁有最高管轄權）立場；其他宗派如長老宗或天主教則主張教會應擁有獨立於國家的治理權，即政教分離或教會治權高於國家。